कौन देता है थल के बाजार को यूँ सीटी बजाने का हक?

आप ये लेख पढ़ें इससे पहले आपको आगाह करना चाहता हूँ की यह लेख ‘थल की बजारा’ के गीतकार व गायक पर किसी तरह का निजी प्रहार नहीं हैं। यह एक सवाल है हमारी सामंती व्यवस्था और सोच पर जिसे उत्तेजना नहीं अपितु समग्रता से देखने की जरूरत है।

उत्तराखंड में एक बहुत ही प्रचलित गीत है ‘थल की बज़ारा’। यूट्यूब के अनुसार ये गाना 4 करोड़ लोग देख/सुन चुके हैं। लगभग हर शादी में कई कई बार बजता है ये गाना। संगीत की दृष्टि से देखें तो इस गीत की लय व थाप लोगों को थिरकने पर मजबूर सा कर देती है। लड़के, लड़कियाँ, पुरुष, स्त्रियाँ… सभी को प्रिय है ये गाना।

अब आप कहेंगे – तो भाई परेशानी क्या है इस गीत से? इसके लिए हमें दो वाक्यांशों को समझना होगा।

पहला है – टाक्सिक मैसकुलेनिटी अर्थात विषाक्त पुरुषत्व। विषाक्त पुरुषत्व वो सामाजिक व सांस्कृतिक विष है जो पुरुषों को किसी खास तरह से व्यवहार करने पर मजबूर करता  है। यह वो मानसिकता है जिसके कारण पुरुष को लगता है कि  वर्चस्व व आक्रामकता हर पुरुष का गहना भी है और अधिकार भी  है। इसी मानसिकता के चलते पुरुष को लगता है कि हैसियत, कामुकता व हिंसा पुरुषत्व का मानक है। मनोवैज्ञानिकों के अनुसार इस मानसिकता की जड़ें उस सामाजिक सोच में है जो हर पुरुष को बताती हैं कि  पुरुष होने और होते रहने के क्या मायने है। यही मानसिकता उसे यह भी बताती है की समाज में स्त्री की क्या भूमिका है और पुरुष होने के नाते उसका स्त्री पर क्या ‘अधिकार’ है। जिस सामाजिक व शारीरिक आक्रामकता तथा हिंसा के माध्यम से पुरुष स्त्री पर अपना वर्चस्व कायम रखता है उसे विषाक्त पुरुषत्व कहते हैं। 

दूसरा वाक्यांश है – नॉर्मलाईजेशन ऑफ रेप कल्चर अर्थात बलात्कार की संस्कृति का सामान्यीकरण। लड़कियों पर राह चलते टीका टिप्पणी करना, रहन सहन व पहनावे के आधार पर किसी स्त्री का चरित्र चित्रण करना, अविवाहित या तलाकशुदा महिला का चरित्र हनन करना, स्त्री का वस्तुकरण करना… ये सब बलात्कार की संस्कृति के मूल स्तंभ हैं। इन विचारों को कहानियों, किस्सों और गीतों में व्यक्त करना बलात्कार की संस्कृति का विज्ञापन है। ऐसे गीतों की व्यापक स्वीकृति एक तरह से बलात्कार की संस्कृति पर सामाजिक हामी है। ये बलात्कार नहीं है पर उससे किसी मायने में कम भी नहीं है क्योंकि ये बलात्कार को स्वीकार्य बनाती हैं। उसे सामान्य कर देती हैं। ठीक वैसे ही जैसे नेताजी कहते हैं – लड़कों से गलतियाँ हो जाती हैं!

कई लोग इसे बात का बतंगड़ बनाना कह सकते हैं। मैं उनको ये बताना चाहूँगा की ये कोई निजी राय नहीं।  विश्व भर के अनेकानेक मनोवैज्ञानिकों ने इस बात को माना  हैं। इंटरनेट पर खोजेंगे तो इन विषयों पर अनेक शोधपत्र मिल जायेंगे। पिछले कुछ वर्षों से ये माना जा रहा है कि  स्त्रियों के शोषण व हिंसा के पीछे इन दो चीजों की अहम भूमिका है। अधिकांश जानकारों का मत है कि बलात्कार एक क्षणिक कामोत्तेजना नहीं अपितु हिंसक आक्रामकता है। ये ‘पुरुषत्व’ के वर्चस्व को स्थापित करने व कायम रखने का एक माध्यम है। इसमें निहित हिंसा पित्रसत्ता का प्रतीक चिन्ह है।

अब आते हैं ‘थल की बजारा’ पर। गीतकार का कहना है –

“लाल चुन्नी कुर्ती यो तेरी काली
त्वे देखी सीटी ताली
बजूँछी पूरी थल की बाज़ार

कांनै बाली यो बिंदूलि कपालि
देखी भै सीटी ताली
बजूँछी पूरी थल की बाज़ार

बज्या दे खुटूँ की पायल तु छमा-छम
कमै यो हुड़ूकी यो ढोल दमा-दम
ऐ जा ऐ जा ऐ जा ओ मेरी लाली
मनुंला औ दीवाली
कूँछी यो पूरी थल की बाज़ार”

यूँ सीटी बजाने और दिवाली मनाने का आग्रह करने क्या अर्थ है?
‘कमै यो हुड़ूकी यो ढोल दमा-दम’ के माध्यम से कवि क्या कहना चाहता है?
कौन देता है ‘थल के बाजार’ को यूँ सीटी बजाने का हक?

कभी अपने जान पहचान की लड़कियों को पूछिएगा की कैसा लगता है उन्हें जब कोई सीटी बजाता है या उनके पहनावे या नाक नक्श पर राह चलते टिप्पणी करता है। विडंबना यह है कि  जब यह कृत्य किसी अन्य के साथ होता है तो हम हँस देते है या ‘लड़कों से गलतियाँ हो जाती हैं’ कह कर बात को टाल देते हैं, पर जब किसी अपने पर गुजरती है तो खून के प्यासे हो जाते हैं। इस बात को तो गीतकार भी इतनी आसानी से नकार नहीं पाएंगे। हमारा भयावह सत्य यह है कि  हमारे देश में मुश्किल से कोई ऐसी लड़की मिलेगी जिसे कभी कुछ यूँ सुनना या सहना न पड़ा हो। एक समवेदनाविहीन व्यक्ति भी इस बात की सत्यता से इनकार नहीं कर सकता।

वैज्ञानिकों का मानना है कि एक स्त्री और पुरुष के दिमागी तंत्र में कोई खास अंतर नहीं होता। शारीरिक संरचना और भिन्न हार्मोन्स के कारण दोनों में थोड़ा भेद जरूर होता है पर इतना नहीं कि  सोच ही पलट जाए। समाज की सोच, माता पिता की सोच, परिवार की सोच, मित्रों की सोच, इत्यादि हमारी अपनी सोच को निर्मित करते  है। इसी सोच के चलते कई बार लड़कियों को भी ऐसी छेड़छाड़ में श्रृगारात्मक अभिव्यक्ति नजर आती है और बॉयफ्रेंड के ‘स्वामित्व’ या पोजेसीवनेस में प्रेम। वहीं छेड़छाड़ जब कोई ऐसा व्यक्ति करता है जो आपको ‘हीरो’ नहीं लगता तो बात पुलिस तक पहुँच जाती है और बॉयफ्रेंड का ‘स्वामित्व’ जब पति का ‘स्वामित्व’ बनता है तो मामला तलाक तक पहुँच जाता है।

ऐसी सोच व मानसिकता से बाहर आने के लिए सामाजिक मुद्दों पर खुली चर्चा, विचारों के आदान प्रदान और वाद-विवाद की अहम भूमिका है। पर जब मठाधीश हमारी सामाजिक सोच ‘ऊपर’ से तय करते हैं तब बहुत कुछ नाजायज भी जायज मांन लिए जाते हैं। उन पर सवाल उठाना ट्रोल आर्मी को न्योता देने के समान हो जाता है।

इस मुद्दे पर चर्चा करने के लिए ‘थल की बजारा’ को किसी दुर्भावना के तहत नहीं चुना गया है। यह गीत महज एक प्रतीक है। यह प्रतीक इसलिए चुना गया कि यह गीत बहुत लोकप्रिय हैं और अभी प्रचलन में है – चार करोड़ बार तो महज यूट्यूब में सुना जा चुका है और सामंत जी के यूट्यूब चैनल के डेढ़ लाख फॉलोवर्स (सब्सक्राईबर्स) हैं। अपने चैनल पर वो खुद लिखते हैं की “हम कटिबद्ध हैं पहाड़ को बेहतर से भी बेहतर संगीत देने को ले कर”। उनके इस गीत के प्रशंसक लिखते हैं की उनके “गीतों ने उत्तराखंड की संस्कृति को बचाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया है।“ माफ कीजिएगा, मैं इस बात से कतई सहमत नहीं हूँ!

हम अक्सर कुमाउनी और गढ़वाली में गाए गए गीतों को लोकगीत का दर्जा दे देते हैं। लोकगीत का तमगा ऐसे गीतों और  उनमें निहित अर्थ को वैधता प्रदान करते हैं। यह वैधता विषाक्त पुरुषत्व व बलात्कार की संस्कृति के सामान्यीकरण को और बढ़ावा देती है। यहाँ पर इस बात को समझना भी अत्यंत जरूरी है कि  महज स्थानीय भाषा में गाना लिखने व गाने, संगीत में हुड़के की थाप जोड़ने, पहाड़ की चोटी या शहर/गाँव में गाने का चित्रांकन करने के कोई गीत लोकगीत नहीं बन जाता। अपने शोध ‘व्यावसायिक कुमाउनी गीतों में सशक्त होती स्त्री की छवि का अध्ययन’ में दिव्या पाठक इन गीतों को व्ययावसायिक गीत कहती हैं। वही शायद इन गीतों की सही परिभाषा भी है। लोक का वज़न उठाए बिना कोई गीत लोकगीत नहीं बन सकता।

बात यहीं रुक जाती तो भी ठीक था। इस गाने के चलते लोगों ने गीतकार का कई मंचों पर अभिनंदन किया, उत्तराखंड के प्रसिद्ध आरजे काव्या (कवीन्द्र सिंह) ने अपने प्रोग्राम में यह तक कहा कि “इस गाने की मासूमियत और खासियत ये है की ये पहाड़ों के बीच में, सड़कों में , मार्केट में शूट हुआ गाना है और इसलिए शायद इसको इतना प्यार मिल रहा है क्योंकि उत्तराखंड की जो असल फ़ील है उसको दिखाता है ये गाना।” ऐसे हर इंटरव्यू ने इस गीत के बोल को वैधता प्रदान की और विषाक्त पुरुषत्व व बलात्कार की संस्कृति के सामान्यीकरण को जाने अनजाने बढ़ावा दिया है।

ऐसा नहीं कि गीतकार ने अच्छे गीत नहीं लिखे। वो एक मंझे हुए गीतकार व संगीतकार प्रतीत होते हैं। उन्होंने  जो अच्छा लिखा है उऐसा नहीं की गीतकार ने अच्छे गीत नहीं लिखे। वो एक मंझे हुए गीतकार व संगीतकार प्रतीत होते हैं। उन्होंने  जो अच्छा लिखा है उसका अभिनंदन होना चाहिए पर जो गलत प्रतीत होता है उसपर चर्चा भी होनी चाहिए। यह बात उत्तराखंड के अन्य सभी गीतकारों, लेखों, गायकों, निर्माताओं, आदि पर भी लागू होती है। एक अच्छा कलाकार कभी भी इन चर्चाओं से  मुँह नहीं फेरेगा। अपने सामाजिक दायित्व का निर्वाहन एक अच्छे कलाकार की सबसे अहम पहचान है।

इस चर्चा को आगे बढ़ाते हैं एक और लेख से – व्यावसायिक कुमाऊँनी गीत और स्त्री
शादी समारोह में बजने वाले कुमाउनी गीतों को सुनकर दिव्या पाठक को महसूस होता था कि पितृसत्ता की जड़ें कितनी मजबूती से अपनी पकड़ बनाये हुए हैं। उनका मानना है कि ऐसे गीतों की बढ़ती लोकप्रियता हमारे समाज की मानसिकता और स्त्रियों के प्रति उनके रवैये को भी साफ तौर पर पेश करती है। एक बातचीत।
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नवीन पाँगती

पेशे से डिज़ाईनर, नवीन की रुचि प्रोडक्ट इनोवेशन, बिजनस डिज़ाईन, इन्टरएक्शन डिज़ाईन, सॉफ्टवेयर यूज़ेबिलिटी, इत्यादि में है। वो कहानी सुनाने, कला, लेखन, काष्ठकारी, शिक्षा, आदि में भी गहरी रुचि रखते हैं। पिछले कई सालों से वो अपने परिवार के साथ अल्मोड़ा के पास एक गाँव में रहते हैं और खेती करते हैं। www.pangti.com व www.pangti.in उनकी अभिव्यक्ति का एक ऑनलाइन माध्यम है।

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